Михаил Кальницкий (mik_kiev) wrote,
Михаил Кальницкий
mik_kiev

Путеводитель по Верхнему городу, раздел 2, часть 1

Маршрут второй
НА "ПОЛЕ ВНЕ ГРАДА"



(К ПЛАНУ ВЕРХНЕГО ГОРОДА)



Покинув "город Владимира" и направляясь вдоль улицы, носящей имя святого князя, мы имеем еще одну возможность вспомнить о славном крестителе Руси. Дом на углу Владимирской, 11 и Большой Житомирской, где в первом этаже издавна помещается аптека, связан с постройкой кафедрального собора во имя св.Владимира. В конце XIX века, когда здание было двухэтажным, тут жил профессор Адриан Прахов, руководивший художественными работами в соборе (недавно фасад дома украсила мемориальная доска с портретом ученого работы скульптора Наталии Дерегус).


Мемориальная доска в честь Адриана Прахова.

Его постоянными гостями были известные живописцы Виктор Васнецов и Михаил Нестеров, авторы знаменитых росписей и икон Владимирского собора. Тот же Нестеров в 1890 году проживал в бывших "номерах Чарнецкого" на другой стороне улицы, по Владимирской, 16 (сейчас в этом четырехэтажном строении находится посольство Узбекистана). В "номерах Чарнецкого" в 1888-м останавливался еще один выдающийся художник – Михаил Врубель. Позже в этих стенах разместилась гимназия, а в советское время – средняя школа № 13 имени Константина Ушинского; ее выпускницей в 1955 году стала Лариса Шепитько, талантливый и пронзительно искренний кинорежиссер. Затем помещение отдали Министерству промышленности строительных материалов УССР. В подвальном этаже министерства находился информационный отдел, где до первого ареста в январе 1972 года работал Василий Стус, украинский поэт и борец за права человека. В своем служебном помещении он нередко беседовал с друзьями, читал им стихи.


Дом по Владимирской, 16.

Когда прах поэта вернулся из уральского лагеря для погребения на украинской земле, траурная процессия проходила совсем рядом, мимо стен Святой Софии.

Софийская площадь... Едва ли найдется в Киеве другое место, историческая память которого была бы столь же богата. Цари и гетманы, короли и президенты считали святым долгом побывать здесь. На Софийской площади собиралось городское вече, по ней проходили военные парады и народные гуляния, тут устраивались торжественные митинги и демонстрации протеста. А началась ее история с тех пор, как на "поле вне града" киевский князь Ярослав Владимирович нанес решительное поражение кочевникам-печенегам, которые уже более ста лет тревожили Киев своими набегами. Вскоре на месте этой победы Ярослав совершил закладку грандиозного храма. Так излагает события "Повесть временных лет", датируя победу над печенегами 1036 годом, а о закладке собора сообщая в статье на 1037-й. Но другие древнерусские летописи утверждают, что "заложена бысть Святая София" в Киеве в 1017 году. В ходе продолжительной дискуссии о том, какую дату предпочесть, историки до сих пор однозначно не определились (подробный анализ аргументов в пользу ранней даты содержится в исследованиях археолога Петра Толочко; историк Надежда Никитенко разработала версию о еще более раннем происхождении храма, который, по ее мнению, начал возводить отец Ярослава – Владимир). Не один год велось строительство, пока собор не предстал современникам во всей своей красе.


Первоначальный вид Софийского собора. Западный фасад. Реконструкция Ю. Асеева.

Возведение Софии Киевской было для Ярослава актом утверждения государственной мощи Киевской Руси. Покончено с борьбой за великокняжеский престол между братьями Владимировичами, разбиты печенеги. Теперь можно было приступить к созидательной работе, чтобы Киев стал подлинно столичным городом, а Киевская митрополия – духовным центром восточного славянства. Требовалось подчеркнуть, что молодая держава стала достойным партнером цитадели православия – Византии. Поэтому митрополичий храм был назван так же, как главная святыня Константинополя – Софийский собор. Согласно религиозному толкованию, греческое слово "София" (премудрость) символизировало здесь воплощенную Премудрость Божию – Иисуса Христа; храмовый праздник Софии – Премудрости Божьей отмечается 8 (21) сентября.

Появившийся в "городе Ярослава" собор по своей величине (наибольшие первоначальные размеры в плане 43x56 метров) сегодня не считался бы особенно грандиозным. Но нужно помнить, что строился он в первой половине XI столетия, когда подавляющего большинства архитектурных жемчужин Европы и в помине не было. Не зря писал о Софии Киевской в те времена митрополит Иларион: "Церкви дивна и славна всем округниим странам, яко же ина не обрящется во всем полунощи земнеем от востока до запада", то есть ни в одной северной стране нет ничего подобного. Находился собор на самой высокой точке Старокиевского плато, поэтому представлялся киевлянам еще более грандиозным и величественным.

Облик храма в последующие бурные годы не мог не измениться. Его реконструировали, расширяли, восстанавливали после разорений (одно из самых страшных произошло в конце XV века, когда хан Крымской орды Менгли-Гирей разгромил киевские святыни, причем похищенную из Софийского собора золотую чашу подарил своему союзнику Ивану III, великому князю московскому). Первоначально не было ни белых барочных фронтонов, ни лепных орнаментов, ни золоченых главок на грушевидных завершениях. Но стоит войти на территорию Софийского заповедника через главные ворота под высокой колокольней – и сразу можно увидеть восточный фасад собора, который во многом сохранил свой первоначальный вид. Здесь на древних апсидах расчищена часть штукатурки, чтобы показать структуру стен, возведенных при Ярославе.


Южный и восточный фасады Софийского собора.

Своеобразно выглядит полосатая оранжево-розовая кладка. Чередуются ряды крупных естественных камней, схваченных раствором, и тонких кирпичей – плинфы. Этот прием (его называют по-латыни "opus mixtum" – "смешанный способ") заимствован из римско-византийской строительной практики и использовался в древнерусских постройках. Пять высоких апсид выступают на восточном фасаде, пять нефов включало внутреннее пространство собора, к ним примыкали два ряда галерей. Главный купол, вокруг главного – четыре купола поменьше, около них – восемь совсем маленьких куполов без крестов: именно эти завершения Софии существовали изначально, не считая двух западных башен с лестницами на хоры. Такое образное решение собора, напоминавшее пирамиду, внушало чувство гармонии и устойчивости. Только на рубеже XVII и XVIII столетий появились новые купола над северным и южным крыльями храма. Тогда же эти крылья были надстроены, укреплены мощными кирпичными выступами – контрфорсами. Стены оштукатурили и побелили. Все древние купола "переодели" в декор с элементами стиля барокко, а восемь самых маленьких куполов вообще скрыли под новой кровлей, откуда они "выбрались на свободу" лишь в ходе реставрации 1880-х годов.


Западный вход в Софийский собор.

Сказанное выше станет более наглядным, если купить в кассе билет и войти в собор через западный вход. В нартексе установлены два макета Софии Киевской: реконструкция первоначального облика и современный вид. Можно сравнить эти макеты и увидеть все приобретения и утраты в архитектуре собора за девять с лишним столетий. Справа к нартексу примыкает крещальня, в которой экспонируется старинная мраморная купель.

Но прямо перед нами уже раскрылись массивные кованые двери – медные с позолотой. На них размещены шесть медальонов с живописью, да и сами створки, изукрашенные орнаментом, не уступают картинам, напоминая о щедрой прихотливости украинского барокко. Затем несколько ступеней ведут буквально в глубь столетий. Ведь уровень земли с веками повышался, и чтобы теперь подойти к мраморному порогу Ярославовых времен (он виден под стеклом среди чугунных плит пола 1840-х годов), нужно спуститься на целый метр. А за порогом начинается удивительный и таинственный мир. В тусклом золотом мерцании возникают неземные фигуры, по-византийски благолепные и строгие.

Мозаики и фрески Софии Киевской, созданные в XI веке, сохранились не полностью. Но и уцелевшая мозаичная поверхность (260 из 640 квадратных метров) является замечательным произведением искусства, которое стоит в одном ряду с мозаиками Равенны и Венеции. Исследователи насчитали здесь 177 цветовых оттенков. Старанием безымянных византийских и киевских мастеров из небольших стекловидных кубиков – смальты – складывались незабываемые образы, полные торжественной выразительности. В центральном куполе помещено поясное изображение Христа Пантократора (Вседержителя) в виде грозного судии. Его суровый взор вселяет ощущение робости и непоправимой вины.


Пантократор. Из фотоальбома «Державний архітектурно-історичний заповідник «Софійський музей»», К., 1984.

Но затем мы переводим глаза на алтарную апсиду и видим там в полукуполе-конхе Богородицу Оранту (Молящуюся) с воздетыми руками. Ее глаза широко раскрыты, губы сомкнуты. Она всецело сосредоточена на немыслимо сложной, необъятной миссии: быть заступницей за весь грешный род людской. Конха обрамлена аркой с греческой надписью – стихом из Давидова псалма о Божьем городе: "Бог посреди его; он не поколеблется: Бог поможет ему с раннего утра" (Пс 45, 6). Надо полагать, что здесь, в соборе, под градом Божьим подразумевается Киев. Образ Оранты называют в молитвах "Нерушимой стеной". Действительно, несмотря на множество бедствий, постигших город на протяжении столетий, алтарная стена и весь храм Софии стоит неколебимо.


Оранта. Из фотоальбома «Державний архітектурно-історичний заповідник «Софійський музей»», К., 1984.

Деревянный позолоченный иконостас, установленный перед алтарем в 1747 году, первоначально был трехъярусным. Но при всей внешней эффектности его вычурных барочных форм не следует сожалеть о снятии в XIX веке двух верхних ярусов. Ведь иначе были бы скрыты такие замечательные мозаики, как "Благовещение" (фигуры св.Девы Марии и архангела Гавриила) на пилонах под алтарной аркой, "Евхаристия" (Причащение апостолов) и "Святители" ниже изображения Оранты.

В целом расположение древних мозаик и фресок отвечает стройной системе живописного оформления христианского храма, сложившейся в Византии к концу первого тысячелетия новой эры. В соответствии с ней, храм служит символом вселенской церкви. Центральный купол уподоблен небесным сферам, и в нем помещено изображение Христа Вседержителя. Он окружен архангелами, символизирующими невидимые небесные силы. Четыре фигуры архангелов расположены по сторонам света, в них можно усмотреть также символы основных элементов мироздания в древнем толковании – Воды, Света, Огня и Воздуха. Из четырех мозаичных изображений архангелов в куполе Софии Киевской сохранилось лишь одно, остальные в 1880-х годах искусно дописал краской под мозаику Михаил Врубель. Ниже в барабане купола помещены образы земных распространителей Христова учения – апостолов. Купол поддерживают четыре паруса с фигурами евангелистов – так христианское учение находит свою опору в Евангелиях. А на столпах и в арках мы видим многочисленные изображения святых мучеников, подвижников, праведников, содействовавших утверждению Церкви Божией на земле. Образ Богородицы, Царицы небесной, находится в главном святилище храма – алтаре, под ним показана Евхаристия как важнейшее из церковных таинств. Ряд святителей ниже Евхаристии символизирует единство мира небесного и земного. Многочисленные композиции на стенах наглядно изображают библейские события.

Но в росписях Софийского собора многое напоминает и о том, что храм этот основан именно в Киеве, именно Ярославом Мудрым. Характерно распределение боковых приделов собора. Жертвенник (придельный алтарь, примыкающий к главному алтарю с севера) посвящен апостолу Петру, традиционно изображаемому по правую руку от Иисуса Христа. Диаконник же (южнее главного алтаря) устроен во имя родителей св.Марии – Иоакима и Анны. Святая Анна была соименна мачехе Ярослава. А сам он при крещении получил имя Георгий (Юрий), и великомученику Георгию посвящен придел слева от жертвенника. С противоположной стороны, справа от диаконника, размещен придел с престолом во имя архангела Михаила, покровителя Киева. Всего же в Софийском соборе, в нижнем и верхнем его ярусах, к концу XIX века насчитывалось 15 престолов.

Уникальным для своего времени был групповой фресковый портрет основателей (ктиторов) храма – семьи Ярослава Мудрого. Его поместили на трех стенах центрального нефа собора: западной, северной и южной. К сожалению, роспись на западной стене до наших дней не уцелела. Здесь, по мнению некоторых исследователей, были изображены зачинатели православия на Руси – святые князья Владимир и Ольга, сам Ярослав с моделью храма в руках, его супруга Ирина, а в центре композиции – Иисус Христос, Божественной Премудрости которого посвящен собор. Лучше всего сохранилась ктиторская фреска с четырьмя фигурами на южной стене.


Фреска «Дети Ярослава Мудрого». Из фотопутеводителя «Софійський заповідник у Києві», К., 1981.

Сейчас считается доказанным, что на ней были помещены портреты сыновей Ярослава, однако до сих пор встречается противоположное мнение: будто мы видим здесь княжеских дочерей. Такая версия представлялась заманчивой, очевидно, в силу того, что Ярославны стали заметными персонажами европейской истории: Елизавета была королевой Норвегии, Анна – королевой Франции, Анастасия – королевой Венгрии. Когда-то зарубежные монархи считали для себя честью породниться с могущественным и богатым киевским князем. А в наше время гости из дальних стран, посещая собор, вглядываются в облики братьев их древних королев...

В Софийском храме можно увидеть и гробницу Ярослава Мудрого. Она находится в одном из северных алтарей. Большинство ученых считает, что беломраморный саркофаг весом около 6 тонн с двускатной крышкой изготовлен задолго до смерти Ярослава, может быть, еще в VII-VIII веке. Он изукрашен резьбой с изображениями креста, пальмовых и кипарисовых ветвей, птиц и рыб (предполагаемые символы воспарения души к небу и молчания бренного тела), греческими буквами, сокращенно обозначающими: "Иисус Христос победитель" и "Свет Христов просвещает всех".


Гробница Ярослава Мудрого.

В 1930-х годах гробница была вскрыта для исследования останков. В ней обнаружились разрозненные кости, из которых удалось составить мужской и женский скелеты. Специалистами найдены доказательства того, что останки действительно принадлежат Ярославу и его жене Ирине. Одним из признаков послужили явные следы хромоты у мужского скелета. Ведь из истории известно, что Ярослав Мудрый был хромым. На основе сохранившегося в гробнице черепа известный антрополог и скульптор Михаил Герасимов попытался воссоздать облик Ярослава. Выполненный им бюст князя экспонируется в соборе.


Ярослав Мудрый. Бюст-реконструкция М. Герасимова.

В смежных помещениях северной галереи находятся два захоронения XIX столетия. Под одним из надгробий покоится киевский митрополит Евгений (Евфимий Болховитинов), скончавшийся в 1837 году. Этот церковный деятель был также выдающимся историком, автором многочисленных трудов, сохранивших научную ценность до нынешнего времени; среди них – обстоятельное описание Софийского собора в Киеве. Надгробие украшено иконой с изображением соименных покойному святых: воина-великомученика Евгения и священномученика Евфимия, епископа Сардийского. Второе захоронение содержит прах киевского митрополита Платона (Николая Городецкого). Здесь изображены святой Платон Исповедник и святой Николай Мирликийский под Покровом Пресвятой Богородицы – в знак того, что митрополит скончался в 1891 году в день Покрова. Известно, что еще многие выдающиеся государственные и религиозные деятели были погребены в Софии Киевской: древние князья (в том числе Владимир Мономах), митрополиты Гедеон (Четвертинский) и Рафаил (Заборовский), проповедник Иоанн Леванда и ряд других. Пять столетий тому назад в Софийском соборе были помещены нетленные мощи священномученика Макария, митрополита Киевского, который на пути в наш город из Вильно стал жертвой татарского набега. Но теперь эти мощи находятся во Владимирском соборе.

Вслед за осмотром первого яруса собора можно подняться на хоры (если экспозиция второго яруса открыта). Лестница на хоры устроена в специальной башне в северо-западной части храма. Внутренние стены башни также украшены фресками. Наряду с композицией "Прием у византийского императора", где изображено, по одной из версий, посещение Константина Багрянородного киевской княгиней Ольгой, мы видим необычные для храма светские сюжеты – охоту на медведя, шутливую борьбу ряженых. В противоположной юго-западной башне изображены придворные музыканты (некоторые исследователи принимали их за древнерусских скоморохов) и даже византийский ипподром. Это оказалось возможным потому, что первоначально князь и его приближенные, поднимаясь на хоры храма, проходили к лестницам непосредственно через наружные двери; таким образом, пространство внутри башен как бы не относилось к храму и не считалось священным.


Фреска «Музыканты». Из фотоальбома «Державний архітектурно-історичний заповідник «Софійський музей»», К., 1984.

Внимательно присмотревшись к лестничной росписи, можно прямо на стенах разглядеть многочисленные выцарапанные надписи – граффити. Если бы сейчас кто-нибудь накорябал на стене храма что-то вроде "здесь был Вася", его бы справедливо назвали варваром. Однако тексты, нанесенные древними "Васями", попали в поле зрения ученых: начертание и содержание граффити Софийского собора представляет большой научный интерес, и доктор исторических наук Сергей Высоцкий посвятил им уже не одну монографию. Среди наиболее значительных его находок – обнаружение надписи, сделанной ранее 1037 года, что стало весомым аргументом в научном споре о датировке строительства Софии Киевской.

Посещение верхнего яруса позволяет не только обозреть пространство собора с возвышенной точки, но и увидеть в выставочных залах интересную музейную экспозицию. Здесь, в частности, находятся фрагменты фресок и мозаик Михайловского Златоверхого собора, перенесенные сюда перед сносом этого храма в 1930-х годах. Замечательная композиция XII века "Евхаристия" представляет, по сравнению с софийской, новый этап мозаичного искусства – образы апостолов стали по-особому выразительными и динамичными. В Софийском соборе находится и древняя резная шиферная плита с изображением двух святых всадников. Она, очевидно, составляла часть ограждения на хорах Дмитриевского собора, некогда стоявшего на территории Киево-Михайловского монастыря. Подобные шиферные ограждения есть и на хорах Софийского собора, но изображены на них орнаменты. Искусство древнерусских орнаменталистов широко представлено также во фресковой росписи Софии Киевской.

Многие годы в северном (Николаевском) приделе верхнего яруса собора сохранялась уникальная по своей древности икона св. Николая Угодника, относившаяся к домонгольской эпохе. Ее называли "иконой Николы Мокрого", потому что существует предание, что возле этого образа в 1092 году некая уроженка Вышгорода чудесным образом обнаружила своего грудного сына, которого перед тем, задремав в лодке, уронила в Днепр. К сожалению, в период нацистской оккупации эта икона исчезла из Киева и следы ее затерялись. Но, быть может, киевлянам еще посчастливится обрести ее вновь.

Не только древней святыней, не только художественными ценностями богат собор, но и славным историческим прошлым. Знаменитые люди со времен Ярослава до нынешнего столетия переступали его порог. Петр Ильич Чайковский наслаждался здесь пением соборного хора, производившим совершенно неземное впечатление благодаря спрятанным в толще стен для резонанса глиняным сосудам – голосникам. Анна Ахматова вспоминала о своем посещении храма в стихотворных строках:

И в киевском храме Премудрости Бога,
Припав к солее, я тебе поклялась,
Что будет моею твоя дорога,
Как бы она ни вилась.

То слышали ангелы золотые
И в белом гробу Ярослав.
Как голуби, вьются слова простые
И ныне у солнечных глав.

И если слабею, мне снится икона
И девять ступенек на ней.
И в голосе грозном софийского звона
Мне слышится голос тревоги твоей.


При Софии Киевской князь Ярослав устроил помещение для переписчиков книг и для библиотеки. Его книжное собрание, как утверждают, насчитывало до тысячи рукописных томов. В память об этом на Софийском подворье, недалеко от входа в собор, поставлен в 1969 году символический камень (скульптор Иван Кавалеридзе). На камне помещен портрет Ярослава и летописный текст: "В лето 6545 (по современному летосчислению 1037 – М.К.). Сей же Ярослав, сын Володимер, насея книжными словесы сердца верных людей. Велика бо польза бывает человеку от учения книжного".


Памятный знак в честь библиотеки Ярослава Мудрого.

Не так давно другой памятный знак – непосредственно на западной стене собора – тоже напоминал о богатой событиями истории храма. Текст мраморной доски, установленной к 300-летию "исторического воссоединения", гласил: "У цьому соборі 17-19 (27-29) січня 1654 р. кияни одностайно схвалили історичне рішення Переяславської Ради про возз’єднання України з Росією і склали присягу на вірність Росії". В 1997 году было решено снять эту доску. Могут сказать, что нельзя игнорировать историю. Но ведь "одностайне схвалення" киевлянами Переяславского акта в Софии Киевской – миф. К тому же на памятном знаке ничего не было сказано о том, что московский посол наотрез отказался присягнуть от имени царя украинцам в сохранении их прав и привилегий – со всеми вытекающими последствиями...

Следует отметить, что собор был тогда центром православного монастыря, основанного в 1634 году митрополитом Петром Могилой. Этот выдающийся ревнитель православия добился возвращения храма от греко-католиков, которым София Киевская принадлежала свыше 20 лет. По окончании казацких войн оказалось возможным продолжить начатое Петром Могилой благоустройство собора и обители. На Софийском подворье сохранилось немало монастырских построек.

(c) Михаил Кальницкий

К ПРОДОЛЖЕНИЮ МАРШРУТА 2
Tags: путеводитель "Верхний город"
Subscribe

  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 9 comments